Esai Terhangat

Doa Awal dan Akhir Tahun beserta Keutamaannya Menurut Syeikh Abdul Qadir Al Jailany




DOA AKHIR TAHUN DAN AWAL TAHUN HIJRIYAH
(Keutamaannya Menurut Syekh Abdul Qadir al-Jailany Serta Tata Cara Pembacaannya)

Bulan Muharram merupakan salah satu dari empat bulan haram yang telah Allah muliakan. Secara khusus Allah melarang berbuat zalim pada bulan ini untuk menunjukkan kehormatannya. Allah Ta’ala berfirman:

 فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ
“Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu.” (QS. Al-Taubah: 36).

Ini menunjukkan, mengerjakan perbuatan zalim/maksiat pada bulan ini dosanya lebih besar daripada dikerjakan pada bulan-bulan selainnya. Sebaliknya, amal kebaikan yang dikerjakan di dalamnya juga dilebihkan pahalanya. Salah satu amal shalih yang dianjurkan oleh Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam untuk dikerjakan pada bulan ini ibadah shiyam. Beliau menganjurkan untuk memperbanyak puasa di dalamnya.

Dalam kitabnya “Al Ghaniyah“, Syech Abdul Qodir Al Jilani menukil sebuah hadist yg berbunyi:

“Barang siapa yg berpuasa sehari pada akhir dari bulan Dzulhijjah dan puasa sehari pada awal bulan Muharram, maka ia sungguh telah menutup tahun yg lalu dengan puasa dan membuka tahun dengan puasa. Dan Allah Ta’ala menjadikan kaffarat/tertutup dosanya selama 50 tahun“.

DOA AKHIR TAHUN HIJRIAH

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ
وَصَلىَّ اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا وَمَوْلَانَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّم
اَللَّهُمَّ مَا عَمِلْتُ فِي هَذِهِ السَّنَةِ مِمَّا نَهَيْتَنِيْ عَنْهُ فَلَمْ اَتُبْ مِنْهُ وَلَمْ تَرْضَهُ وِلَمْ تَنْسَهُ وَحَلُمْتَ عَلَيَّ بَعْدَ قُدْ رَتِكَ عَلَى عُقُوْبَتِيْ وَدَعَوْتَنِيْ اِلَى التَّوْ بَةِ مِنْهُ بَعْدَ جُرْءأَ تِي عَلَى مَعْصِيَتِكَ فَاِنِّيْ اَسْتَغْفِرُكَ فَاغْفِرْلِيْ
وَمَا عَمِلْتُ فِيْهَا مِمَّا تَرْضَاهُ وَوَعَدْتَنِيْ عَلَيْهِ الثَّوَابَ فَاَسْئَلُكَ اَللَّهُمَّ يَا كَرِيْمُ يَاذَا الْجَلاَلِ وَاْلاِكْرَامِ اَنْ تَتَقَبَّلَهُ مِنِّيْ وَلاَتَقْطَعْ رَجَائِيْ مِنْكَ يَاكَرِيْمُ
وَصَلىَّ اللهُ عَلَى سَيِّدِ نَا مُحَمَّدٍ وَّعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ

Artinya:

Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi maha Penyayang. Semoga rahmat Allah tercurah kepada junjungan kami dan pemimpin kami Nabi Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa aalihii wasallam, keluarganya, dan para sahabat beliau. Ya Allah, segala amal yang aku lakukan pada tahun ini (yang telah silam), dari hal-hal yang Engkau larang kepadaku, lalu aku tidak bertaubat, sedangkan Engkau tidak meridhoinya, dan Engkau tidak melupakannya, dan menyantuni atasku sesudah kekuasaan-Mu atas siksa-siksa padaku. Engkau menyeru aku bertaubat darinya sesudah aku lakukan durhaka pada-Mu. Perkenankanlah Engkau mengampuni aku. Dan segala apa yang aku lakukan di dalamnya dari hal-hal yang Engkau ridhoi, dan Engkau telah menjanjikan pahala kepadaku, maka aku memohon kepada-Mu ya Allah Dzat yang Mulia, hai Dzat yang memiliki keagungan dan kemuliaan, hendaklah Engkau terima dariku, janganlah Engkau memutuskan harapanku dari rahmat-Mu hai Dzat Yang Mulia. Shalawat dan salam, tetapkanlah pada junjungan kami Nabi Muhammad, keluarga, dan shahabat beliau.

Tata Cara:

Do’a akhir tahun Hijriah ini hendaknya dibaca tiga kali pada akhir waktu ashar tanggal 29 atau 30 bulan Dzulhijjah. Fadhilahnya adalah barang siapa membaca do’a ini dalam waktu tersebut maka setan berkata: “Kesusahanlah bagiku,dan sia-sia lah pekerjaanku menggoda anak Adam(manusia) pada satu tahun ini karena mereka mengerjakan amal ini hanya dalam waktu lebih kurang 1 jam“. Di mulai dengan membaca Suratul Fatihah 1 kali kemudian membaca do’a akhir tahun dan diakhiri lagi dengan membaca Surat Al Fatihah 1 kali.

DOA AWAL TAHUN HIJRIAH

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْم
وَصَلىَّ اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا وَمَوْلَانَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّم
اَللَّهُمَّ أَنْتَ اْلأَبَدِيُّ القَدِيْمُ اْلأَوَّلُ وَعَلَى فَضْلِكَ اْلعَظِيْمِ وَجُوْدِكَ اْلُمعَوَّلِ.
وَ هَذَا عَامٌ جَدِيْدٌ قَدْ أَقْبَلْ أَسْأَلُكَ اْلعِصْمَةَ فِيْهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَ أَوْلِيَائِهِ وَجُنُوْدِهِ وَ اْلعَوْنَ عَلَى هَذَا النَّفْسِ اْلأَمَّارَةِ بِالسُّوْءِ وَ اْلاِشْتِغَالِ بِمَا يُقَرِّبُنِي إِلَيْكَ زُلْفَى يَاذَا اْلجَلاَلِ وَاْلإِكْرَامِ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ
وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا وَمَوْلَانَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَ أَصْحَابِهِ وَ سَلَّمَ

Artinya:

Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Semoga rahmat Allah tercurah kepada junjungan kami dan pemimpin kami Nabi Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa aalihii wasallam, keluarganya, dan para sahabat beliau. Wahai Allah, Engkaulah Dzat yang abadi, yang terdahulu,yang mula-mula. Atas AnugerahMu yang besar dan kemurahanMu yang dijadikan pegangan, inilah tahun baru telah datang. Kami mohon kepadaMu pemeliharaan selama tahun ini dari setan, sahabat-sahabat, dan pasukannya. Dan pertolonganmu untuk melawan nafsuku ini yang selalu mengajak kepada kejahatan, serta sibukkanlah (aku) dalam melakukan amal yang dapat mendekatkan diriku kepadaMu sedekat-dekatnya, Wahai Dzat yang memiliki kebesaran dan kemulyaan. Shalawat dan salam, tetapkanlah pada junjungan kami Nabi Muhammad, keluarga, dan para sahabat beliau.

Tata Cara:

Pada malam harinya sejak permulaan terbenamnya matahari (timbul merah Jingga) atau setelah Maghrib, itulah tanda tanggal 1 Muharam telah tiba. Kita perlu mengucapkan selamat datang dengan membaca do’a Awal Tahun Hijriah. Fadhilahnya adalah, barangsiapa membaca do’a ini maka syetan-syetan akan berkata demikian: “Alangkah bahagianya orang itu, dia akan dilindungi dari godaan-godaanku pada sisa umurnya, karena Allah mengutus 2 malaikat untuk menjaganya dari godaan-godaanku“. Caranya di mulai dengan membaca Suratul Fatihah 1 kali kemudian membaca do’a awal tahun dan diakhiri lagi dengan membaca Surat Al Fatihah 1 kali.

Hak Muslim di Antara Sesama Muslim



    Dari Abu Huraiarah ra. bahwasanya Rosulullah Saw. bersabda:" Hak seorang muslim terhadap muslim yang lain itu ada lima yaitu: membalas salam, menjenguk orang yang sakit, mengiringkan orang orang yang mati, memenuhi undanganya dan menjawab orang yang bersin". ( HR Bukhari dan Muslim ).

     Dalam hadits yang diriwayatkan oleh muslim dikatakan:" Hak seorang muslim terhadap muslim yang lain ada enam yaitu: bila kamu bertemu denganya maka ucapkanlah salam kepadanya, bila ia mengundangmu maka penuhilah undanganya itu, bila ia minta nasehat kepadamu maka nasehatilah ia, bila ia bersin dan membaca  Al hamdu lillah maka jawablah ( dengan ucapan yarhamukallah ),- bila ia sakit maka jenguklah ia, dan bila ia mati maka iringkanlah jenazahnya". ( HR Muslim ).

       ....20092017...

Ijazah Kyai Mahrus Aly kepada Kyai Abdul Aziz Mansur


.
.
Setelah sekian lama bermukim di Pesantren Lirboyo, Kiai Aziz diminta oleh keluarga meneruskan tongkat estafet Abahnya, Kiai Manshur Anwar yang telah wafat meninggalkan beliau. Kiai Aziz mengiyakan. Akan tetapi, sebagai murid yang ta’at, sebelum beliau meninggalkan Lirboyo, Kiai Aziz berpamitan dulu kepada Kiainya yang sekaligus Pamandanya, KH. Machrus Aly.
.
.
“Mbah, kulo kapurih wangsul kaleh keluarga kulo ten griyo ler, Abah kulo sedo”ucap Kiai Aziz di hadapan Kiai Machrus.
.
“Iyo wes ndang mulih” Kiai Machrus menyambut ucapan itu “ndang diopeni Pondokke Bapakke, ditinggali Pondok kudu diopeni”
.
.
“Nggeh mbah” keluh Kiai Aziz “wangsule gampang, tapi kulo niku mboten saget nopo-nopo, kulo niku dereng nyambut gawe”
.
“Lha opo karepmu?” tanya Kiai Machrus
.
“Kulo panjenengan paringi ijazah, panjenengan paringi dungo” pinta Kiai Aziz
.
“Dungo apak?” tanya Kiai Machrus untuk kedua kalinya
.
“Panjenengan paringi dungo ben ndang iso nyambut gawe, kulo iku ndang sugih, ndang gawe omah”
.
Syahdan, mendengar ucapan Kiai Aziz seperti itu, Kiai Machrus menyahuti dengan mimik wajah muram, “Hisss… kowe wedi orep!”
.
Ucapan “Hiss…” Kiai Machrus itu, membuat hati Kiai Aziz luluh lantak. Air mata Kiai Aziz pun berlinang membasuh kering kerontang pipinya. Beliau menyesal.
.
Tangisan yang terurai dari mata Kiai Aziz lantas membuat batin Kiai Machrus terdorong untuk menyanggupi permintaan Kiai Aziz. “Wes ngene, tak warahi dungo, nek sembayang sing aktif fi awwalil waqti, tur nek iso jama’ah, ojo ngantek gak jama’ah, lek kapan ndek omah, jama’ah karo bojone dijak jama’ah, tur nek kapan nang masjid umpamane enek panggonan gae jama’ah wong wedok, bojone dijak jama’ah, nek bengi ditambah sembayang hajat rong roka’at, maringunu jaluk nang Gusti Allah, Ya Allah.. kulo sampean dadosaken tiang sing mlarat”
.
Sontak, hati Kiai Aziz terkejut mendengar saran sekaligus ijazah yang beliau minta kepada Pamandanya itu. Namun, hati Kiai Aziz kemudian mencair, setelah jeda yang cukup panjang, Kiai Machrus melanjutkan ucapannya, “Tapi nek pingin opo-opo keturutan”.
.
Alhamdulillah” batin Kiai Aziz.
.
#ulama #ulamanusantara #lirboyo

Doa Awal dan Akhir Tahun Hijriyah






*SELAMAT TAHUN BARU 1439 HIJRIYAH*

_*DOA AKHIR TAHUN*_
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ
وَصَلىَّ اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا وَمَوْلَانَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّم اَللَّهُمَّ مَا عَمِلْتُ فِي هَذِهِ السَّنَةِ مِمَّا نَهَيْتَنِيْ عَنْهُ فَلَمْ اَتُبْ مِنْهُ وَلَمْ تَرْضَهُ وِلَمْ تَنْسَهُ وَحَلُمْتَ عَلَيَّ بَعْدَ قُدْ رَتِكَ عَلَى عُقُوْبَتِيْ وَدَعَوْتَنِيْ اِلَى التَّوْ بَةِ مِنْهُ بَعْدَ جُرْءأَ تِي عَلَى مَعْصِيَتِكَ فَاِنِّيْ اَسْتَغْفِرُكَ فَاغْفِرْلِيْ وَمَا عَمِلْتُ فِيْهَا مِمَّا تَرْضَاهُ وَوَعَدْتَنِيْ عَلَيْهِ الثَّوَابَ فَاَسْئَلُكَ اَللَّهُمَّ يَا كَرِيْمُ يَاذَا الْجَلاَلِ وَاْلاِكْرَامِ اَنْ تَتَقَبَّلَهُ مِنِّيْ وَلاَتَقْطَعْ رَجَائِيْ مِنْكَ يَاكَرِيْمُ وَصَلىَّ اللهُ عَلَى سَيِّدِ نَا مُحَمَّدٍ وَّعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّم
*Keterangan*

1. *Doa dibaca 3 X menjelang Maghrib*
2. Dalam Kitab Kanzunnajaah Wassuruur halaman 298, karya Syeikh ‘Abdul Hamid ibn Muhammad ‘Ali Quds:
فإن الشيطان يقول: تعبنا معه طول السنة وأفسد علينا فعلنا في ساعة واحدة
Mendengar doa ini, Setan berseru, ”Aduuh... repot kali saya sama orang ini. Pekerjaan saya setahun ini jadi berantakan dalam sekejap."


_*DOA AWAL TAHUN*_

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْم
وَصَلىَّ اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا وَمَوْلَانَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلََم اَللَّهُمَّ أَنْتَ اْلأَبَدِيُّ القَدِيْمُ اْلأَوَّلُ وَعَلَى فَضْلِكَ اْلعَظِيْمِ وَجُوْدِكَ اْلُمعَوَّلِ. وَ هَذَا عَامٌ جَدِيْدٌ قَدْ أَقْبَلْ أَسْأَلُكَ اْلعِصْمَةَ فِيْهِ مِنَ الشَّيْطَانِ وَ أَوْلِيَائِهِ وَجُنُوْدِهِ وَ اْلعَوْنَ عَلَى هَذَا النَّفْسِ اْلأَمَّارَةِ بِالسُّوْءِ وَ اْلاِشْتِغَالِ بِمَا يُقَرِّبُنِي إِلَيْكَ زُلْفَى يَاذَا اْلجَلاَلِ وَاْلإِكْرَامِ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا وَمَوْلَانَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَ أَصْحَابِهِ وَ سَلَّمَ
*Keterangan*

1. *Dibaca 3 X sesudah Shalat Maghrib*
2. Dalam Kitab Kanzunnajaah Wassuruur halaman 68, karya Syeikh ‘Abdul Hamid ibn Muhammad ‘Ali Quds:
فإن الشيطان يقول : استأمن على نفسه فيما بقي من عمره، وتوكل به ملكان يحرسانه من الشيطان واتباعه
Mendengar doa ini, Setan berseru, "Orang ini meminta perlindungan di sekujur usianya, pasrah pada Tuhannya yang menjaganya dari Setan dan para pengikutnya."


*SELAMAT TAHUN BARU HIJRIAH 1439 H*

Kesalahan-Kesalahan Kecil ini Bisa Membuat Motor Cepat Rusak

Motor dirawat jadi oke




Memiliki motor bukanlah hal yang sulit di zaman modern ini. Bahkan kita bisa memilikinya dengan sistem kredit bila belum memiliki uang tunai yang mencukupi. Proses kredit motor kini semakin mudah dan cepat. Sehingga kita pun bisa leluasa beraktivitas dengan motor baru.

Kalau sudah memiliki motor baru sesuai kebutuhan, kita juga wajib merawatnya secara cermat. Karena kesalahan-kesalahan kecil yang terjadi rupanya bisa membuat motor jadi cepat rusak. Mari kenali dulu beberapa kesalahan tersebut agar kita tidak melakukannya lagi:



Membawa Beban Berlebihan
Beban berlebihan ternyata berisiko membuat motor lekas rusak. Karena velg dan shock breaker harus bekerja ekstra akibat beban tersebut. Tak hanya itu saja, beban berlebihan pun membuat penggunaan bahan bakar jadi boros. Sebaiknya kita cermat mengenali kapasitas maksimal motor supaya tidak mengangkut beban berlebihan saat mengendarainya.



Selalu Menginjak Pedal Rem
Salah satu kesalahan sepele yang sering dilakukan saat mengendarai motor adalah selalu menginjak pedal rem. Padahal kebiasaan ini bisa berpengaruh pada kualitas kopling secara keseluruhan. Risiko slip pada plat kopling akan semakin besar dan kopling pun jadi mudah aus.


Membuka Gas Terlalu Besar Saat Menyalakan Motor
Ternyata membuka gas terlalu besar juga berisiko merusak motor. Sebab udara yang masuk ke bagian mesin akan semakin banyak dan tak sebanding dengan rasio bahan bakar. Akibatnya, mesin harus bekerja ekstra keras dan rentan rusak bila dibiarkan terus-menerus.


Tak Pernah Menggunakan Electric Starter
Banyak orang yang enggan menggunakan electric starter pada motor karena khawatir menguras performa aki. Padahal penggunaan electric starter justru sangat penting untuk menunjang kelancaran sistem kelistrikan motor. Tak ada salahnya sesekali menyalakan motor dengan sistem electric starter supaya semua komponen kelistrikan bekerja maksimal.



Mengisi Bahan Bakar Terlalu Penuh
Kita tak harus mengisi bahan bakar motor sampai penuh. Karena bahan bakar motor juga butuh ruang agar sedikit udara bisa masuk dan mendukung proses pembakaran pada mesin. Isilah bahan bakar motor secukupnya. Jangan pula membiarkan bahan bakarnya terlalu kosong agar kinerja mesin tak terganggu.


Mengabaikan Kualitas Ban Motor
Ban motor adalah komponen yang paling mudah rusak karena bersentuhan langsung dengan jalanan. Oleh sebab itu, kita harus memeriksa kondisi permukaan dan tekanan ban secara teratur. Jangan sampai kerusakan ban malah memperbesar risiko kecelakaan. Usahakan untuk mengganti ban secara berkala supaya performa ban senantiasa prima.


Malas Melakukan Servis Berkala
Servis berkala akan menuntaskan kerusakan-kerusakan ringan pada motor. Kini banyak distributor spare part motor yang menjual spare part orisinal sesuai tipe motor tertentu. Kita tak akan kesulitan memperoleh spare part berkualitas agar performa motor kembali stabil. Siapkan budget dan waktu senggang untuk melakukan servis berkala pada motor kesayangan.

Jika kita cermat menghindari tujuh kesalahan kecil tersebut, niscaya kondisi motor akan senantiasa baik dan nyaman dikendarai. Kita pun tak akan direpotkan oleh motor yang mogok ketika beraktivitas. Motor kesayangan harus mendapatkan perhatian istimewa setiap saat.

Gratis Unduh Kitab-Kitab Aswaja an-Nahdliyah



Bagi yang ingin menambah koleksi kitab, buku dan referensi Islam Ahlussunnah wal Jamaah an-Nahdliyah. Keluarga Mahasiswa Nahdlatul Ulama mempersembahkan *KMNU E-Library* yang bebas diakses oleh siapa pun:

Aswaja

E-Book NU

Kitab-Kitab Nusantara

Kitab-Kitab Fikih

Kitab-Kitab Tafsir

Kitab-Kitab Hadits

Kitab-Kitab Nahwu Shorof

Kitab-Kitab Tarikh

Kitab-Kitab Maulid ar-Rasul

Kitab-Kitab Tashowwuf

Kitab-Kitab Tauhid

Nadzoman

Kitab-Kitab Karya Imam Ghozali

Kitab-Kitab Karya Abuya Sayyid Muhammad Alwi al-Maliki

*Mohon bantuannya membagikan pesan ini, semoga dapat memberikan manfaat bagi diri kita dan orang-orang yang membutuhkan nya  selamat mutalaah / membaca semoga jadi pahala ..

Khutbah Idul Adha



by  Nadirsyah Hosen Prof. Nadirsyah Hosen
Kamis, 31 Agustus 2017

اَللهُ أَكْبَرُ اَللهُ أَكْبَرُ اَللهُ أَكْبَرُ. اَللهُ أَكْبَرُ اَللهُ أَكْبَرُ اَللهُ أَكْبَرُ. اَللهُ أَكْبَرُ اَللهُ أَكْبَرُ اَللهُ أَكْبَرُ. اَللهُ أَكْبَرْ كَبِيْرًا وَالْحَمْدُ للهِ كَثِيْرًا وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيْلاً، لَاإِلهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ، صَدَقَ وَعْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ الْأَحْزَابَ وَحْدَهُ، لاَإِلهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ وَللهِ اْلحَمْدُ. الحَمْدُ لِلهِ الَّذِيْ خَلَقَ الزّمَانِ وَفَضَّلَ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَخَصَّ بَعْضُ الشُّهُوْرِ وَالأَيَّامِ وَالَليَالِي بِمَزَايَا وَفَضَائِلِ يُعَظَّمُ فِيْهَا الأَجْرُ والحَسَنَاتُ. أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ الدَّاعِى بِقَوْلِهِ وَفِعْلِهِ إِلَى الرَّشَادِ. اللّهُمَّ صَلّ وسّلِّمْ علَى عَبْدِكَ وَرَسُوْلِكَ مُحَمّدٍ وِعَلَى آلِه وأصْحَابِهِ هُدَاةِ الأَنَامِ في أَنْحَاءِ البِلاَدِ. أمَّا بعْدُ، فيَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا اللهَ تَعَالَى بِفِعْلِ الطَّاعَاتِ
فَقَدْ قَالَ اللهُ تَعَالىَ فِي كِتَابِهِ الْكَرِيْمِ: إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ. فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ. إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ

Alhamdulillah kita masih diberikan kesempatan oleh Allah untuk berkumpul menunaikan salat Id bersama dalam rangka Idul Adha pada tahun ini. Shalawat dan salam kita haturkan sepenuh hati kepada junjungan kita Nabi yang mulia, Nabi yang welas asih, Nabi yang menebar rahmatan lil alamin, Nabi yang kita harapkan syafaatnya kelak di yaumul hisab, Nabi Muhammad SAW yang beserta keluarga dan sahabatnya telah menjadi suri tauladan bagi kita semua.

Khatib berwasiat kepada diri sendiri dan juga kepada jamaah sekalian agar kita senantiasa memegang teguh ketakwaan kepada Allah SWT dengan sebenar-benarnya.

Allahu Akbar 3x wa lilahil hamd
Jamaah salat Idul Adha yang dimuliakan Allah.

Dalam terminologi ajaran Islam, haji adalah kunjungan menuju baitullah dan tempat-tempat syi’ar keagamaan yang lain, pada waktu-waktu tertentu, untuk melaksankan bentuk-bentuk ibadah tertentu demi karena Allah. Ibadah yang dilakukan mulai dari bulan Syawwal, Dzulqaidah, dan puncaknya Dzulhijjah ini tidak hanya dikenal dalam syariat Muhammad SAW, melainkan telah dikenal lama dalam ajaran agama yang dibawa para nabi dahulu.

Dan atas perintah wahyu Allah, syariat ini dikumandangkan dengan tegas oleh Nabi Ibrahim, segera setelah ia bersama putranya, Ismail, membangun kembali Baitullah yang rusak dilanda banjir Nabi Nuh, sebagaimana diceritakan dalam firmanNya:

وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ

“Dan berserulah kepada manusia untuk mengerjakan haji, niscaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki, dan mengendarai unta yang kurus yang datang dari segenap penjuru yang jauh.” (Surat al-Hajj: 27)

Jika dihayati dan direnungkan secara seksama dan mendalam, haji bukanlah murni semata sebagai ibadah mahdhah kepada Allah, tetapi juga merupakan proyeksi pengenangan dan rekonstruksi sejarah dari peristiwa-peristiwa penting yang dialami oleh para pendahulu kita, Adam, Ibrahim, Ismail, dan Siti Hajar, dengan mengambil lokasi, sebagaimana ditentukan Allah, tanah suci, Masjidil Haram, mas’a (jarak antara bukit Shafa dan bukit Marwah), Arafah, Masy’ar (suatu tempat yang terletak di antara Arafah dan Mina), Mina, Shafa, Marwah, dan sebagainya.

Dipilihnya kawasan Mekkah sebagai lokasi ibadah haji itu tentu bukan tanpa alasan, tetapi mengandung rahasia besar, latar belakang, hikmah, dan tujuan penting. Mekkah adalah suatu daerah yang terletak di tengah-tengah jazirah Arabia. Daerah ini, sebagaimana diketahui, terdiri atas perbukitan terjal dan sebagian besar padang pasir tandus dan gersang. Tidak dapat tumbuh atau ditanami sesuatu tumbuhan yang layak dijadikan makanan manusia.

Makanan pokok jenis nabati sulit, kalau tidak dikatakan mustahil, ditemukan di sana. Karena itu, ketika Nabi Ibrahim atas perintah Allah menempatkan putranya, Ismail, dan Siti Hajar di sana, ia memohon kepada Allah agar kawasan itu menjadi subur, sehingga para penduduk di sana nanti dapat bertahan hidup. Ini sebagaimana dikisahkan dalam al-Qur’an:

رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ

“Ya Tuhan kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian keturunanku di lembah yang tidak mempunyai tanam-tanaman di dekat rumah Engkau (Baitullah) yang dihormati, ya Tuhan kami (yang demikian itu) agar mereka mendirikan salat, maka jadikanlah hati sebagian manusia cenderung kepada mereka dan beri rezekilah mereka dari buah-buahan, mudah-mudahan mereka bersyukur.” (Surat Ibrahim: 37)

Pada bagian lain dalam al-Qur’an Allah menceritakan pula doa Nabi Ibrahim dalam penggalan ayat berikut ini:

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَٰذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ

Dan (ingatlah), ketika Ibrahim berdoa: “Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini, negeri yang aman sentosa, dan berikanlah rezeki dari buah-buahan kepada penduduknya yang beriman di antara mereka kepada Allah dan hari kemudian… ” (al-Baqarah: 126)

Allahu Akbar 3x wa lilahil hamd

Jamaah yang dimuliakan Allah.

Jelas sudah bahwa ibadah haji di tanah suci merupakan bagian dari tradisi yang dilakukan semenjak masa Nabi Ibrahim AS. Lokasinya di Mekkah dan sekitarnya, namun pesan universal dari tradisi telah melampaui batas geografis lokasinya. Tradisi itu diteruskan turun temurun, dan sayangnya menjelang kehadiran Nabi Muhammad sebagai pembawa wahyu terakhir, beberapa tradisi ritual haji itu diselewengkan di masa jahiliah.

Di masa jahiliah orang-orang biasa tawaf di Ka’bah dalam keadaan tanpa busana. Seperti disebutkan di dalam riwayat Imam Muslim, Imam Nasa’i, dan Ibnu Jarir. Sedangkan lafaznya berdasarkan apa yang ada pada Ibnu Jarir, diriwayatkan melalui hadis Syu’bah dari Ibnu Abbas bahwa dahulu kaum pria dan wanita melakukan tawafnya di Baitullah dalam keadaan telanjang bulat.

Kaum pria melakukannya di siang hari, sedangkan kaum wanita pada malam harinya. Alasan mereka sebenarnya cukup masuk akal saat itu. Karena Ka’bah itu suci, sementara mereka kotor bergelimang dosa, maka mereka hendak memasuki rumah Allah dengan cara mensucikan diri mereka dengan telanjang seperti bayi yang baru lahir.

Namun Allah melarang praktik semacam ini. Turun surat al-A’raf ayat 31:

يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ

“Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid, makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.”

Bukan diminta menanggalkan pakaian, kita justru disuruh mengenakan pakaian yang bagus dan indah saat memasuki rumah Allah. Pun demikian bagi mereka yang sedang dalam keadaan ihram dan bertawaf mengelilingi Ka’bah, syariat Islam mengatur agar kita mengenakan pakaian khusus, bukan malah telanjang bulat.

Proses penyucian diri dari dosa bukan dilakukan dengan menelanjangkan tubuh kita di depan Ka’bah. Islam mengatur sedemikian rupa proses penyucian diri dari dosa lewat taubatan nasuha, membaca istighfar, berwudhu untuk membersihkan dari hadats kecil, mandi janabah bila berhadats besar, maupun lebih dalam lagi seperti mengamalkan ibadah puasa sehingga selepas Ramadan kita kembali suci seperti kertas putih, ataupun lewat penunaian zakat untuk menyucikan harta kita.

Di sinilah pentingnya kita mengikuti syariat Islam. Syariat Islam meminta kita melanjutkan tradisi ritual haji, namun pada saat yang sama juga memilah mana tradisi yang baik (shalih) yang harus kita pertahankan, dan mana tradisi yang harus kita benahi. Dengan kata lain, Islam tidak serta merta menolak semua tradisi atau adat istiadat.

Bagaimana kita mengisi penerapan syariat dengan mengkomodasi budaya? Dalam bahasa ushul al-fiqh ini disebut dengan al-‘Adah Muhakkamah (adat kebiasaan dijadikan panduan menetapkan hukum).

Begitu juga dengan kaidah al-Ma’ruf ‘urfan ka al-Masyrut Syartan (hal baik yg sudah dikenal secara kebiasaan diterima seperti halnya syarat) atau al-Tsabit bil-dalalatil ‘urf kats-tsabit bil dalalatin nash (yang ditetapkan dengan indikasi dari adat sama statusnya dengan yang ditetapkan berdasarkan petunjuk nash). Dan juga kaidah lainnya: Ma raahu al-muslimun hasanan fa huwa ‘indallah hasan (apa yang dianggap baik oleh umat Islam maka di sisi Allah pun dianggap baik).

Allahu Akbar 3x wa lilahil hamd

Jamaah yang dimuliakan Allah.

Salah satu tradisi lainnya dari Nabi Ibrahim yang sekarang kita ikuti adalah tradisi berkurban. Sebenarnya tradisi berkurban ini bisa dilacak sampai ke belakang jauh sebelum Nabi Ibrahim, yaitu tepatnya pada kisah Habil-Qabil, putra Nabi Adam.

Al-Qur’an mengisahkan:

Ceritakanlah kepada mereka kisah dua putra Adam (Habil dan Qabil) menurut yang sebenarnya, ketika keduanya mem­persembahkan kurban, maka diterima dari salah seorang dari mereka berdua (Habil) dan tidak diterima dari yang lain (Qabil). Ia (Qabil) berkata, “Aku pasti membunuhmu!” Berkata Habil, Sesungguhnya Allah hanya menerima (kurban) dari orang-orang yang bertakwa.” (Al-Maidah: 27).

Dalam kitab Tafsir Ibn Katsir dikisahkan bahwa Habil seorang peternak dan mengurbankan domba gemuk yang sehat. Sedangkan Qabil seorang petani yang menyerahkan gandumnya tapi hanya memberi yang jelek saja, bukan gandum terbaik. Itu sebabnya domba Habil diterima, dan gandum Qabil ditolak.

Menurut kitab Tafsir Thabari, domba milik Habil ini disimpan di surga, dan domba inilah kelak yang dipakai untuk menggantikan Nabi Ismail saat hendak dikurbankan oleh Nabi Ibrahim. Wa Allahu a’lam.

Itulah sebabnya ajaran Islam menganjurkan agar hewan-hewan tersebut merupakan hewan pilihan. Hewan yang sehat dan gemuk yang disukai orang. Bukan hewan cacat, sakit atau kurus yang tak layak dimakan, hatta si pemberinya pun tidak mau memakannya. Yang tulus berkurban akan memberikan yang terbaik. Begitulah hukum alam ini. Tengoklah bagaimana pengorbanan ibu kepada anaknya. Ketulusan melahirkan persembahan terbaik. Begitu pula kurban yang kita hendak berikan kepada Allah.

Allah berikan berbagai rezeki dan kasih sayangNya kepada kita sepanjang tahun ini. Allah selamatlan kita dan keluarga dari musibah. Allah jaga kita. Allah berikan perlindungan terbaik. Allah kabulkan permohonan kita dengan cara-cara terbaik sesuai ketentuanNya. Lantas, ketika tiba saatnya Allah meminta kita berkurban, apa tega kita hanya memberikan sekadarnya saja?!

Anjuran demikian bukan berarti Allah memerlukan yang baik-baik untuk diriNya sendiri. Sama sekali Allah tidak memerlukannya. Tetapi semua itu demi kepentingan manusia sendiri, terutama kaum fakir miskin sebagai pihak yang berhak menerimanya.

Maka, menjadi penting sekali firman Allah di bawah ini:
“Daging dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keridhaan) Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik.” (al-Hajj : 37).

Pada masa jahiliah orang Arab memuncrat­kan darah hewan kurban mereka ke Baitullah, dan mempersembahkan juga daging hewan kurban mereka di Baitullah. Para sahabat yang merasa lebih berhak atas Baitullah menganggap mereka juga lebih berhak melakukan tradisi itu di Baitullah (Ka’bah). Lantas, turunlah firman Allah di atas yang memutuskan benang merah tradisi persembahan darah berabad-abad sebelumnya: Allah tidak membutuhkan darah dan juga daging hewan kurban kalian!

Itulah asbabun nuzul surat al-Hajj ayat 37 di atas. Tidak perlu memuncratkan darah hewan ke Ka’bah. Bahkan daging qurban tidak pula dipersembahkan sebagai “sesajen”, melainkan dibagikan kepada fakir miskin. Muatan teologis yang tegas, dibalut dengan kandungan sosial yang bernas. Kurban itu adalah simbol ujian ketakwaan kita. Takwa itulah yang akan mencapai keridhaan Allah, bukan darah dan daging hewan.

Dan sebenarnya bukan hanya darah dan daging yang tidak Allah butuhkan. Juga zakat, infaq, sadaqah kita. Salat kita. Puasa dan haji kita. Bahkan keimanan dan keislaman kita sekalipun. Kitalah yang membutuhkan Allah. Semua ritual pada hakekatnya kembali manfaatnya untuk diri kita. Kitalah yang lemah. Kitalah yang membutuhkan asupan ibadah.

Allah sama sekali tidak akan berkurang sedikit pun keagunganNya kalau tak ada manusia yang menyembahNya, dan tak bertambah sedikitpun kalau semua penduduk bumi menyembahNya. Maka, tidak mungkin kita bisa menukarkan amal ibadah kita dengan keridhaanNya. Mustahil!

Allahu akbar 3x wa lilahil hamd

Jamaah yang dimuliakan Allah.

Begitulah dua contoh bagaimana Islam menganjurkan kita untuk melanjutkan tradisi baik yang dilakukan orang-orang saleh sebelum kita. Pada saat yang sama, dalam tradisi yang baik itu sepanjang sejarah peradaban telah terjadi berbagai penyimpangan ritual maupun pengaburan makna, maka syariat Islam yang dibawa Nabi Muhammad memilah mana tradisi yang harus kita lanjutkan dan mana yang harus kita benahi.

Manhaj dakwah semacam itu pula yang dikembangkan oleh para ulama Nusantara. Sebagai contoh ayat di atas mengenai perintah untuk memakai pakaian yang bagus dan indah saat memasuki rumah Allah. Maka, setelah bekerja seharian mengenakan pakaian yang kotor berdebu dan keringatan, tradisi Nusantara mengajarkan memakai sarung saat salat. Yang perempuan mengenakan pakaian khusus untuk salat, yaitu mukena. Ini semua agar terpelihara aturan syariat untuk suci dari najis, maupun terpenuhi anjuran untuk mengenakan pakaian yang bagus saat memasuki masjid.

Tradisi sarung dan mukena ini tidak terdapat di Mekkah. Namun bukan berarti tradisi ini bertentangan dengan ajaran Islam. Begitu juga dengan tradisi mengenakan pakaian baru saat lebaran, ini merupakan aplikasi ayat di atas dalam konteks kearifan lokal.

Mau pakai baju batik atau blankon, sorban dan gamis, atau peci hitam–peci putih, salat Anda sama-sama sah. Islam Nusantara tidak akan menganggap hanya yang pakai batik dan peci hitam serta sarung yang sah salatnya. Para ulama juga tidak akan menganggap hanya mereka yang pakai sorban dan gamis saja yang sah salatnya. Selama salatnya menutup aurat dan suci dari najis, maka pakaian apa pun yang dianggap baik menurut adat setempat bisa dipakai untuk salat. Tapi kalau Anda telanjang bulat masuk ke masjid seperti orang jahiliah dulu, tentu ini tidak dibenarkan.

Begitu juga ungkapan akhi-ukhti dalam interaksi sehari-hari, sesungguhnya itu sederajat dengan panggilan mas atau mbak. Mau panggil istri Anda dengan ummi atau mama atau ibu atau panggilan mesranya lainnya, silakan saja. Tidak perlu anti-Arab, tapi juga tidak perlu memaksakan orang lain untuk seperti orang Arab. Mau makan nasi kebuli, silakan. Mau makan jengkol dan pete, ya silakan. Islam Nusantara mengakomodir semuanya.

Allahu akbar 3x wa lilahil hamd

Begitu pula kearifan lokal ketika Kanjeng Sunan Kudus melarang warga Kudus untuk menyembelih sapi. Larangan menyembelih sapi oleh Sunan Kudus pada saat itu sangat beralasan. Pada awal datangnya Islam di Kudus sebagian besar masyarakat Kudus masih memeluk agama Hindu dan sebagian lainnya beragama Budha. Dalam kepercayaan umat Hindu, sapi adalah binatang yang sangat dihormati dan dimuliakan.

Meski dalam Islam menyembelih sapi adalah hal yang dihalalkan, tapi untuk menjaga perasaan umat Hindu yang tinggal di Kudus saat itu dan menghindari pertumpahan darah antar-umat beragama, Sunan Kudus melarang masyarakat Kudus menyembelih sapi saat Idul Adha. Terlebih isu agama adalah isu yang paling rentan memicu pertikaian antar-umat beragama.

Hingga sekarang masyarakat Kudus masih menghormati larangan itu, meski sebagian besar masyarakatnya sudah beragama Islam. Hal ini mereka lakukan untuk melestarikan pesan yang tersirat dari larangan tersebut.

Bayangkan seandainya fatwa Sunan Kudus bukan seperti itu, tapi misalnya karena Nabi menyembelih unta, maka kurban harus berupa unta. Tentu ini sulit mencari unta di tanah Jawa. Itulah sebabnya para ulama fiqh telah menetapkan hadyu itu berupa hewan ternak (bahimatul an’am). Ini tentu memudahkan buat kita yang berada di luar Arab. Unta bisa diganti dengan sapi atau kerbau.

Kambing Jawa atau sapi Madura, meski belum pernah ke Arab, hukumnya sah sebagai hewan kurban. Sekali lagi, yang sampai kepada Allah bukan darah dan daging hewan kurban, tetapi ketakwaan kita.

Apa yang dilakukan oleh ulama Nusantara itu persis mengikuti metode dakwah yang digariskan oleh al-Qur’an: melanjutkan tradisi yang baik dari para orang baik sebelum kita, pada saat yang sama memilah-milah mana tradisi yang harus dibenahi dan didakwahi dengan lemah lembut, dan mana yang nyata-nyata harus ditinggalkan, dan bisa juga mana hal-hal baru yang lebih baik yang bisa kita pelajari dan kita amalkan.

Selamat menjalankan tradisi yang baik dalam perayaan Idul Adha, sebagaimana Hadits Nabi SAW mengingatkan kita untuk mengerjakan dan melanjutkan tradisi yang baik:

مَنْ سَنَّ فِي اْلإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَيْءٌ

“Barangsiapa yang mengerjakan dalam Islam tradisi yang baik, maka ia mendapat pahalanya dan pahala orang yang mengkutinya tanpa mengurangi pahala orang yang mengikutinya sedikitpun.” (HR Muslim)

Semoga Allah menerima amalan jamaah haji dan ibadah kurban yang kita lakukan dalam rangka melanjutkan tradisi Nabi Ibrahim dan Nabi Muhammad. Allahumma shalli ‘ala Sayyidina Muhammad kama shalayta ‘ala Sayyidina Ibrahim. Taqabalallahu minna wa minkum, taqabbal ya karim.

Ketentuan Salat Gerhana di Kalangan Ulama Syafii



(Diterjemah dan diringkas oleh Masyhari dari Kitab "Al-Fiqh Al-Manhaji 'ala Mazhab Al Imam Asy Syafi'i", juz 1)

Pengertian
Kusuf (gerhana matahari), yaitu peristiwa tertutupnya cahaya matahari oleh bulan, pada siang hari, baik sebagian atau total.

» Khusuf (gerhana bulan), yaitu tertutupnya cahaya bulan oleh matahari, pada malam hari, baik sebagian atau total.

* Nanti tengah malam 8 Agustus 2017, berdasarkan sosialisasi dari Kemenag dan Lajnah Falakiyyah NU, akan terjadi gerhana bulan sebagian, dalam rentang waktu yang cukup lama, yaitu Pukul 00:22 - 02:18 WIB (fase umbra).

» Salat Gerhana
Secara historis, salat gerhana matahari disyariatkan untuk pertama kalinya pada tahun kedua hijriyah. Sedangkan salat gerhana bulan disyariatkan pertama kalinya pada tahun kelima hijriyah.

» Hukum salat gerhana "Sunnah Muakkad", berdasarkan dalil hadis Nabi saw:

"إن الشمس والقمر من آيات الله لا ينكسفان لموت أحد ولا لحياته، فإذا رأيتم ذلك فصلوا وادعوا حتى ينكشف ما بكم "

Artinya, "Matahari dan bulan merupakan tanda-tanda kekuasaan Allah. Terjadinya gerhana bukan karena sebagai pertanda kematian atau kelahiran seseorang. Jika kalian melihatnya, salatlah dan berdoalah hingga gerhana usai."

» Kedua, berdasarkan perbuatan Nabi saw yang menjalankan salat gerhana.

» Salat gerhana tidak diwajibkan (tapi sunnah muakkad) karena pernah suatu ketika Nabi saw ditanya oleh seorang Badui tentang salat wajib selain 5 waktu. Lantas beliau saw menjawab, "Tidak ada. Kecuali salat sunnah." (HR. Al Bukhari dan Muslim)

» Salat gerhana disunnahkan secara berjamaah. Andaipun sendirian tetap sah.

» Sebelum salat diucapkan:
الصلاة جامعة
"Ashshalatu jaami'ah"

» Tata Caranya:
Salat gerhana dilakukan dua rakaat, dengan niat salat kusuf untuk gerhana matahari, dan niat salat khusuf untuk gerhana bulan.

» Terdapat dua versi cara:
- Pertama: Minimalis dan Sudah dianggap sah.
Caranya sebagaimana salat Jumat, dua kali berdiri, dua bacaan, dua ruku', dan tidak diperpanjang bacaannya.
Tapi, model semacam ini tidak utama, karena berbeda dengan tata cara yang dilakukan oleh Nabi saw.

- Kedua: Cara Maksimalis dan lebih sempurna.
Yaitu dilakukan dua raka'at. Setiap rakaat berdiri dengan bacaan yang panjang.
Setiap rakaat ada dua kali ruku' dan dua kali bacaan. Sehingga, dalam dua rakaat, menjadi empat ruku'. Ruku' dilakukan dengan lama, lebih lama daripada salat biasa.

» Selesai salat, imam berdiri untuk berkhutbah dua kali sebagaimana khutbah Jumat.

» Pada salat gerana bulan, bacaan AlFatihah dan Surat dikeraskan (jahr). Sementara salat gerhana matahari dipelankan (sirr).

» Selain salat gerhana, perbanyak dzikir, doa, istighfar, takbir dan sedekah, dimulai awal gerhana hingga selesai gerhana.

» Tidak ada qadha' bagi yang meninggalkan salat gerhana. Bila gerhana telah usai, namun Anda belum salat, maka usailah waktu pelaksanaan salat gerhana, dan tidak perlu diqadha'.

» Disunnahkan mandi sebelum salat gerhana sebagaimana sebelum salat Jumat.

Wallahu a'lam

Cirebon, 15 Dzulqa'dah 1438 H/ 07 Agustus 2017 M

NEGARA ISLAM INDONESIA?: Menguji Otentisitas Argumen Khilafah Islamiah dalam Konteks Berislam Indonesia)




Oleh: Aksin Wijaya 
(disampaikan di AICIS di IAIN Surabaya, 2012) 

A. Pendahuluan
Para penggagas ide didirikannya kembali “khilafah Islamiah” sebenarnya bertujuan untuk mendakwahkan penerapan syari’at Islam di muka bumi ini. Agar dakwah mulia itu berjalan sesuai yang dicita-citakan, mereka menilai harus ada lembaga penyangganya, yakni Negara. Tentu saja tidak sembarang Negara boleh didirikan untuk tujuan mulia itu. Negara yang mereka maksud adalah yang berbasis Islam. Maka muncullah ide Khilafah Islamiah yang juga populer dengan sebutan Negara Islam.

Mendirikan Khilafah Islamiah atau Negara Islam dengan tujuan untuk mendakwahkan syari’at Islam sebenarnya sangat mulia. Sebagai umat Islam, kita seharusnya mendukung cita-cita itu. Namun tujuan mulia itu tidak dengan sendirinya berjalan secara mulia jika tidak didasari pemahaman yang tepat mengenai hakikat syari’at Islam dan kondisi Indonesia, tidak pula dilakukan dengan strategi yang baik. Jika tidak, yang terjadi malah pemaksaan paham keislaman yang berbau ideologis ke Indonesia yang secara historis tidak mengenal nilai pentingnya khilafah Islamiah. 

Sebagai bentuk kritik terhadap gagasan mulia itu, tulisan ini akan membahas tiga hal: apakah Islam mengharuskan adanya lembaga semacam Negara?; apakah Islam mengharuskan bentuk tertentu dari lembaga Negara itu?; dan bagaimana cara yang tepat dalam mendakwahkan Islam tanpa harus mendirikan Negara atau khilafah Islamiah? 

Untuk menjawab dua masalah pertama, akan dibahas dua aspek: aspek eksistensi dan esensinya. Eksistensi berkaitan dengan perjalanan eksistensial konsep bernegara dalam peradaban Islam, sedang esensi berkaitan dengan konsep negara dalam peradaban Islam. Untuk aspek yang pertama akan dibahas dengan menggunakan sejarah pemikiran,  aspek yang kedua akan dibahas menggunakan “logika hirarkisitas” pensumberan hukum Islam model imam syafi’i.  Sedang masalah ketiga akan ditawarkan metode dakwah yang relevan dengan konteks Indonesia. 

B. Perjalanan Eksistensial Konsep Bernegara Dalam Peradaban Islam 
Pergumulan agama dan politik dalam peradaban Islam sebenarnya telah muncul sejak awal kehadirannya. Ketika pertama kali hadir ke dunia Arab, sudah muncul kesan bahwa  agama yang dibawa Muhammad ini merupakan agama yang bergulat dengan politik.  Ada banyak peristiwa sejarah yang menjadi pijakan dugaan itu, di antaranya kisah seorang pemuda bernama Afif al-Kindi. Suatu ketika Afif al-Kindi berkisah: “saya adalah seorang pedagang yang datang ke Makkah pada musim haji, kemudian saya menemui Ibnu Abbas (paman Nabi). Ketika saya duduk disampingnya, tiba-tiba ada seorang pemuda keluar dan mengerjakan shalat menghadap ka’bah, kemudian datang seorang perempuan dan shalat bersamanya, kemudian datang seorang pemuda juga shalat bersamanya. Lalu, saya bertanya kepada Ibnu Abbas: wahai Ibnu ‘Abbas, agama apakah ini? Ibnu Abbas menjawab: yang ini (dia) adalah Muhammad Ibn ‘Abdillah, anak saudaraku, yang mengaku sebagai utusan Allah, dan dia meyakini akan menghancurkan dua Negara adidaya (Romawi dan Persia). Yang ini adalah istrinya bernama Khadijah yang beriman kepadanya, dan yang ini adalah pemuda yang bernama Ali bin Abi Thalib juga berimana kepadanya. Masyaallah, saya benar-benar tidak mengetahui agama seseorang seperti agama yang dilakukan tiga orang itu”. Kemudian Afif berkata, “semoga saya adalah yang ke empat”.  

Selain kisah penaklukan itu, sejarah juga memberikan bukti nyata bahwa Muhammad berhasil mendirikan sebuah “Negara Madinah”,  yang dilanjutkan dengan berdirinya Khilafah di bawah kepemimpinan para sahabatnya, yang dikenal dengan istilah khulafah al-Rasyidun,  dan dilanjutkan dengan Daulah Umayyah dan Abbasiyah. Serentak dengan itu, ada beberapa term dalam al-Qur’an dan al-Hadits yang mengarah pada keterkaitan Islam dengan politik, seperti istilah Khalifah  dan Ulil al-Amri.  Di dalam hadis muncul keharusan berbai’at kepada khalifah,  dan pernyataan bahwa setiap kita adalah pemimpin (ra’in).  Kisah historis dan peristiwa politik dalam peradaban Islam, serta term politik dalam sumber ajaran Islam itu telah meformat memori umat Islam betapa pentingnya politik dalam Islam. 

Namun pada masa-masa awal, Nabi dan para sahabat tidak pernah memperdebatkan label dan sifat yang berkaitan dengan politik, Negara ataupun pemerintahan. Yang ada kala itu hanya pembahasan mengenai tugas pemimpin yang sejatinya memberikan kemakmuran pada rakyatnya, dan tugas rakyat yang sejatinya membai’at dan ta’at kepada pemimpinnya. Di dalam Piagam Madinah juga tidak disebutkan bentuk Negara, yang ada hanya aturan-aturan bersama di antara komponen masyarakat Madinah untuk menjaga keamanan Madinah dari serbuan pihak luar.  Begitu juga perdebatan yang terjadi di awal kekhalifahan. Mereka tidak meributkan persoalan sistem politik, bentuk Negara dan pemerintahan, melainkan pemimpinya. Mereka menyatakan bahwa pemimpin itu harus dari golongan mereka. 

Perbincangan yang fokus pada konsep Islam mengenai sistem politik dan bentuk pemerintahan muncul belakangan pada Daulah Umayyah dan Daulah Abbasiyah,  kendati keduanya berbeda dalam hal bentuk kreasinya. Jika pada dinasti Umayyah perdebatan masih sebatas wacana, pada dinasti Abbasiyah para pemikir sudah mulai menuangkannya dalam bentuk karya.  

Jika dilihat dari segi “wacananya”, pemikiran politik kala itu berkisar pada tiga hal: pertama, pemikiran politik seputar Khilafah dan Imamah, kedua, seputar etika kekusaan dan nasehat kekuasaan, dan ketiga, filsafat politik. Yang pertama muncul sejak terbunuhya Khalifah Utsman sampai kemenangan Muawiyah dan berubahnya khilafah pada kerajaan yang diwariskan. Masalah ini acapkali menjadi obyek bahasan ilmu kalam dan fiqh dalam kurun waktu yang begitu panjang. Yang kedua muncul sejak kemenangan revolusi Abbasiyah dan mulai berkuasanya kalangan Persia dalam daulah. Yang ketiga, munculnya reaksi umat Islam terhadap etika kekuasaan yang berasal dari Persia. Ia diadopsi dari pemikiran filsafat Yunani. 

Sedang jika dilihat dari “model” pandangannya mengenai konsep Islam tentang sistem politik dan bentuk pemerintahan, para pemikir berbeda pendapat, tergantung pada relasi pemikir yang bersangkutan dengan kekuasaan yang berkuasa. Paling tidak ada tiga bentuk relasi yang umum berlaku: relasi pemikir (Ahli Hukum) dengan Daulah Umayah dan Daulah Abbasiyah; relasi pemikir dengan gerakan-gerakan oposisi, seperti Khawarij dan Syi’ih; dan relasi pemikir muslim dengan para pemikir idealis (filsuf) sebelum Islam. 

Dengan hubungan relasional seperti itu, tepat kiranya ketika Masykuri Abdullah mencatat tiga model pandangan mengenai politik Islam: pertama, mereka yang terlibat langsung dalam pemerintahan sehingga pikiran-pikiran mereka lebih bersifat akomodatif, seperti Ibn Abi Rabi’ (w.227H/842M), al-Mawardi (364-450H/975-1058M), dan Ibnu Khaldun (732H/1332M-808H/1406M); kedua, mereka yang berada di luar kekuasaan, tetapi masih sering berpartisipasi dalam bentuk kritik-kritik terhadap kekuasaan, seperti al-Ghazali (450-505H/1058-1111 M.), dan Ibnu Taimiyah (661-728H); dan ketiga, mereka yang terlepas sama sekali dari konteks politik yang sedang berkuasa, sehingga pikiran-pikiran mereka lebih bersifat spekulatif, seperti al-Farabi (257-339H/870-950M. 

Namun jika diteliti secara mendalam, para pemikir itu sebenarnya tidak membahas secara khusus konsep Islam mengenai sistem politik atau bentuk pemerintahan. Al-Ghazali misalnya membahas mengenai nasehat buat pemimpin,  Al-Mawardi membahas mekanisme memilih pemimpin,  Ibnu Taimiyah membahas mengenai kemaslahatan umat yang sejatinya diberikan Negara,  sedang al-Farabi  atau para filsuf yang sealiran dengannya,  seperti Ibnu Sina,  dan Ibnu Rusyd,  membahas Negara dalam perspektif filsafat. Yang sedikit banyak membahas mengenai sistem politik dan bentuk Negara dalam Islam, yakni Khilafah Islamiah adalah Ibnu Khaldun.  

Sedang pembahasan yang benar-benar menfokuskan diri pada konsep Islam mengenai sistem politik dan bentuk pemerintahan (Negara) muncul belakangan terutama sejak pembubaran khilafah Islamiyah oleh Kamal Attaturk, disusul kemudian oleh hadirnya pemikiran kontroversial Ali Abdurrazik yang menegaskan tidak adanya sistem pemerintahan yang definitif dalam Islam, melalui karyanya, Islam wa Ushul al-Hukmi.  Karya ini seolah menjustifikasi pembubaran khilafah oleh Attaturk. 

Sejak peristiwa itu, muncullah perdebatan hangat di kalangan pemikir Muslim mengenai pandangan Islam tentang sisem politik dan bentuk pemerintahan, apakah Islam mempunyai konsep yang pasti mengenai sistem politik dan bentuk pemerintahan (Negara), ataukah tidak?  Apakah keberadaan Negara dalam Islam bersifat syar’i, ataukah bersifat aqli? Apakah Islam dan Negara menyatu ataukah terpisah? 

Sebagian pemikir meyakini Islam mempunyai sistem politik dan bentuk pemerintahan tertentu, dan hal itu bersifat syar’i, sedang hubungan keduanya bersifat menyatu; sebagian lagi berpendapat tidak ada sistem politik dan bentuk pemerintahan tertentu dalam Islam, dan bentuk pemerintahan itu bersifat aqliah, sedang relasi agama (Islam) dan Negara bersifat terpisah. Dua kelompok ini mengalami pergumulan yang luar biasa dan tak kunjung usai, baik di Timur Tengah maupun di Indonesia.

Kelompok pertama meyakini bahwa bentuk Negara yang absah diterima secara syar’i adalah khilafah Islamiah atau Daulah Islamiah. Untuk memperkuat pilihannya itu, mereka mengacu pada definisi  dan argumen Ibn Khaldun mengenai pengertian dan keabsahan khilafah Islamiah secara syar’i sebagai bentuk yang absah dalam Islam.  Serentak dengan itu, mereka memunculkan jargon menyatunya agama dan Negara ”Islam adalah agama dan Negara”, yang dilontarkan Hasan al-Banna,  pendiri Ikhwan al-Muslim, dan “Islam adalah aqidah dan nidham”, yang dilontarkan Taqiyuddin al-Nabhani pendiri Hizbut Tahrir.  Sebaliknya, bagi kelompok kedua yang berfikir realistis berpendapat bahwa sistem politik dan bentuk pemerintahan apapun dapat diterima selama Islam sebagai agama masih diberi ruang untuk bereksistensi, entah itu khilafah Islamiah, maupun republik. Kelompok ini mengeluarkan jargon mengenai terpisahnya Islam dan Negara “Islam adalah risalah (agama)” oleh Ali Abdur Razik,  “Islam adalah akidah dan syari’ah” oleh Mahmud Saltut,  dan “Islam adalah Agama dan Umat”, oleh Jamal al-Banna”. 

Atas dasar argumen-argumen itu, maka sebagian pemikir  yang masuk ke dalam kelompok pertama berupaya menghadirkan kembali bentuk ideal model pemerintahan zaman Nabi dan model khilafah al-Rasyidun  ke dalam dunia kontemporer, terutama dalam bentuk khilafah Islamiah; sebaliknya kelompok kedua berfikir realistis, dengan tetap menerima bentuk pemerintahan yang ada, asal Islam sebagai agama masih bisa eksis di dalamnya.  

Terlepas dari perdebatan di atas, yang perlu menjadi catatan penting bagi para pengusung ide dihadirkannya kembali khilafah Islamiah adalah dilupakannya peristiwa menyedihkan yang dialami Usman bin Affan di akhir pemerintahannya, dan kezaliman yang menimpa Ali bin Abi Thalib dari perebutan kekuasaan yang dilakukan kubu Muawiyah.  Peristiwa-peristiwa itu terjadi di masa-masa awal bentuk pemerintahan pasca Nabi. Mereka juga melupakan peristiwa menyedihkan yang menimpa sebagian pemikir muslim yang tidak berafiliasi kepada pemerintahan tertentu dalam sebuah Negara Islam atau Negara yang menjadikan Islam sebagai agama utama, seperti Ahmad bin Hambal,  Ibnu Rusyd,  Abdullah Ahmed an-Naim,  Nasr Hamid Abu Zaid,  dan Ulil Abshar Abdallah.  Peristiwa-peristiwa mengerikan itu membuktikan betapa “perselingkuhan” agama dengan politik (Negara) bukan hanya tidak menguntungkan agama. Lebih dari itu, perselingkuhan itu telah menjadikan agama sebagai alat justifikasi tindakan kekerasan, baik kekerasan wacana, seperti labelisasi kafir, murtad, sesat dan menyesatkan,  maupun kekerasan fisik, seperti fatwa pembunuhan Salman Rusydi oleh Imam Khumaeni, dan tindakan merusak tempat-tempat yang diduga melakukan praktek maksiat oleh FPI. Padahal, Islam adalah agama yang membawa pesan perdamaian.  Peristiwa-peristiwa ini penting mereka pertimbangkan sebelum mengusung kembali ide khilafah Islamiah. 

Selain itu, mereka sejatinya juga belajar memahami “sisi teoritis” dan “praksis” perjalanan eksistensial sistem politik dan bentuk negara dalam peradaban Islam selama ini. Secara teoritis, Ibnu Rusyd berpendapat bahwa pembicaraan mengenai politik masuk ke dalam ranah filsafat praktis.  Sebagai bagian dari filsafat praktis, politik menurut Ibnu Rusyd masuk ke dalam hukum alam yang bakal mengalami perubahan. Hukum perubahan mengambil dua bentuk: perubahan menuju ke arah yang berada di atasnya; dan perubahan menuju ke arah yang berada di bawahnya. Dalam konteks negara, perubahan itu ternyata mengambil bentuk kedua, yakni perubahan dari negara utama ke bentuk negara lainnya yang berada di bawah derajat negara utama.  Ibnu Rusyd mengambil contoh negara Madinah era Nabi Muhammad, dan Khilafah al-Rasyidun sebagai bentuk negera utama, dan mengambil contoh negara al-Muwarabitun dan al-Muwahhidun sebagai arah perubahan ke negara yang berada di bawahnya.

Negara Madinah zaman Nabi disebut "teokrasi" (negara utama),  karena Muhammad menjalankan pemerintahan berdasar hukum Tuhan; pemerintahan Khilafah al-Rasyidun disebut "republik" karena sistem pemilihan kepala negara dilakukan melalui pemilihan atau pengangkatan langsung oleh rakyat atau wakilnya; sedang pemerintahan sejak Dinasti Umayah sampai berakhirnya Dinasti Turki Usmani berbentuk "monarki", karena kepala negaranya tidak dipilih oleh rakyat, melainkan diangkat oleh khalifah sebelumnya secara turun temurun. 

Dengan teori politik, arah perubahannya, ditambah lagi ciri-ciri sistem pemerintahan Madinah zaman Nabi, sangat tepat ketika Jamal al-Banna menilai pemerintahan zaman Nabi merupakan "eksperimen tunggal" bentuk pemerintahan ideal yang tak akan pernah terjadi lagi dalam sejarah.  Selain karena model idealnya, mustahilnya dihadirkannya kembali model pemerintahan zaman Nabi adalah karena kekhasan berdirinya pemerintahan Madinah dan karakter pendirinya. Pemerintahan Madinah berdiri atas inisiatif masyarakat Madinah, dimana dalam waktu yang begitu panjang, mereka mengalami konflik yang tak kunjung usai, dan kehadiran Muhammad diharapkan mampu mengakhiri konflik tersebut. Atas dasar itu, Muhammad melakukan tiga langkah praksis-solutif: membangun Masjid, mempersaudarakan kaum Anshar dan Muhajirin, serta membuat shahifah mu’awwadah (perjanjian perdamaian). Sedang dari segi karakternya, Muhammad tentu saja berbeda dengan penguasa pada umumnya, seperti raja. Muhammad bertindak atas panduan Tuhan yang terhindari dari kesalahan, dan hawa nafsu, sedang raja penuh dengan nafsu kekuasaan.  Belum lagi kenyataan perdebatan yang muncul mengenai, apakah pemerintahan era Nabi di Madinah sebagai sebuah negara atau bukan. 

C. Menguji Argumen Konsep Berkhilafah Islamiah
Setelah menunjukkan tidak adanya bentuk yang pasti mengenai bentuk Negara dalam peradaban Islam, kini akan dibahas konsep Islam mengenai Negara, terutama dilihat dari segi “argumennya”, dan “fungsinya bagi dakwah Islam”. Dua hal ini dinilai penting karena para penggagas ide Negara Islam menjadikan kedua hal itu sebagai pijakan gerakannya, baik gerakan teoritis maupun gerakan praksisnya.

1. Argumen Mendirikan Kilafah Islamiah
Para pengusung ide formalisme Islam dalam Negara menggunakan istilah yang berbeda-beda mengenai masalah ini. Tiga istilah yang paling sering digunakan adalah “khilafah Islamiah”, “daulah Islamiah”, dan “Negara Islam”. Istilah khilafah berasal dari tradisi pemerintahan Islam masa-masa awal yang dikomandani khalafa’ al-Rasyidun; istilah daulah dipinjam dari Daulah Umayyah dan Daulah Abbasiah yang waktu itu diartikan sebagai “putaran pemerintahan dinasti”; sedang istilah Negara sebagai terjemahan dari nation-state yang baru diperkenalkan belakangan oleh Nicolo-Machiavelli (1469-1527). Dalam dunia Islam, istilah “Negara Islam” dikenal baru abad 20.  Ketiga istilah itu sebenarnya menunjuk pada maksud yang sama, yakni keharusan adanya bentuk Negara resmi yang berbasis Islam, entah itu khilafah Islamiah atau Negara Islam.

Kini kita kaji “argumen normatif” konsep berkhilafah Islamiah (berdaulah Islamiah, atau bernegara Islamiah). Di dalam al-Qur’an ada tiga ayat yang menyebut kata “khilafah” yang selama ini dijadikan justifikasi atas didirikannya khilafah, yakni: al-Baqarah: 30,  Shad: 26,  dan al-An’am: 165.  Begitu juga hanya ada dua ayat yang menyebut istilah Daulah, yakni, al-Hasyr:7,  dan al-Imran:140.  Kata khalifah menurut kebanyakan mufassir tidak mengacu pada sistem pemerintahan khilafah sebagaimana yang diperjuangkan sebagian pemikir selama ini,  begitu juga kata Daulah dan Nudawiluha.  Karena itu, bisa dinyatakan bahwa al-Qur’an sama sekali tidak menggunakan secara jelas kata-kata tertentu yang menunjuk pada bentuk pemerintahan atau negara. Sebaliknya, kata-kata yang menunjuk pada asosiasi atau komunitas yang popular di dalam al-Qur’an adalah kata ummah, qaumiyah, sya’bun, dan syura.  Begitu juga tidak ada kata tertentu di dalam al-Qur’an yang menunjuk pada Muhammad sebagai raja, malik, dan hakim,  yang ada adalah Muhammad sebagai penyampai risalah. 

Di dalam hadits juga tidak ditemukan pernyataan tegas mengenai sistem politik ataupun bentuk Negara, yang disinyalir di dalam beberapa hadits hanya berkaitan dengan dua hal: pertama, sikap umat terhadap pemimpinnya, keharusan memilih pemimpin, tugas pemimpin, siapa yang mempunyai hak memimpin, dan berbai’at kepada pemimpin;  kedua, sikap kritis Nabi terhadap kekuasaan. Ada beberapa hadits Nabi Muhammad yang menegaskan sikap kritis Nabi terhadap kekuasaan.  Kendati tidak berarti Muhammad anti kekuasaan, sikap kritisnya membuktikan betapa Muhammad tidak menilai penting kekuasaan. Sementara para pengusung ide khilafah Islamiah hanya mengambil hadits yang pertama. 

Jika kedua sumber otoritatif Islam itu tidak memberikan petunjuk pasti mengenai bentuk pemerintahan, kini tersisa sumber ketiga, yakni ijma’. Adalah Ibn Khaldun yang menegaskan mengenai ijma’ sahabat dan tabi’in tentang bentuk pemerintahan, khilafah Islamiah. 

Ketika membahas dalil keabsahan khilafah Islamiyah sebagai sistem politik dan bentuk pemerintahan dalam Islam, Ibnu Khaldun mencatat tiga pendapat: pertama kelompok yang meyakini bahwa khilafah itu wajib berdasarkan hukum syara’; kedua, sebagian kelompok berpendapat bahwa dalil wajibnya Negara Islam  adalah akal; dan ketiga, kelompok yang tidak memegang dalil syar’i dan akal. Hukum syara’ yang dimaksud kelompok pertama adalah ijma’ sahabat dan tabi’in yang dilakukannya ketika menghadapi situasi sulit pasca wafatnya Muhammad. Mereka sepakat mendahulukan memilih pemimpin daripada menguburkan Muhammad. Ibn Khaldun memilih pendapat pertama. Namun kewajiban mendirikan khilafah Islamiah itu menurut Ibnu Khaldun bersifat kifayah. 

Dengan menggunakan logika hirarkisitas pensumberan hukum Imam syafi’i  bisa dipahami bahwa dalil mengenai sistem dan bentuk pemerintahan (Negara) dalam Islam yang berasal dari ijma’ sahabat dan tabi’in merupakan sumber “semi otoritatif”. Pertanyaannya, bisakah hasil ijma’ yang semi otoritatif itu dijadikan sebagai kepastian yang mutlak? Tampaknya tidak demikian.  Apalagi sejarah mencatat bahwa yang diputuskan para sahabat kala itu bukanlah sistem atau bentuk Negara, melainkan siapa yang akan memimpin mengganti Nabi. Perebutan pemimpin terjadi antara kaum Anshar dan Muhajarin, yang kemudian dimenangkan kubu Muhajirin.  Istilah khilafah justru lahir dari pidato Abu Bakar ketika dipilih sebagai pemimpin. Di dalam pidatonya, Abu Bakar menyatakan bahwa dia adalah “khalifah Rasulullah”. Karena itulah, tepat kiranya ketika Ibnu Khaldun mendefinisikan khalifah sebagai “wakil” pemilik syari’ah dalam menjaga agama dan politik duniawi. 

Sementara itu, yang dijadikan rujukan otoritatif oleh para pengusung ide khilafah Islamiah, termasuk Hizbut Tarhrir  adalah definisi mengenai khilafah Islamiah, tetapi mereka tidak begitu perduli dengan sumber rujukannya. Untuk memperkuat pilihannya, mereka mengacu pada definisi  dan argumen Ibn Khaldun mengenai pengertian dan keabsahannya.  Khilafah Islamiyah didefinisikan sebagai kepemimpinan umum bagi kaum muslim secara keseluruhan di dunia untuk menegakkan hukum syara’ yang Islami serta mengemban dakwah Islam ke seluruh dunia.  

2. Dua Eskperimen Perjalanan Dakwah Islam Era Nabi
Sebagai perimbangan terhadap absennya penjelasan yang pasti dari sumber asasi Islam mengenai sistem politik dan bentuk negara, saya tawarkan dua eksperimen perjalanan Islam yang kiranya bisa dijadikan pelajaran bagi kita dalam mendakwahkan ajaran Islam: pengalaman dakwah nabi selama di Makah dan selama di Madinah. Ada empat unsur yang bisa dijadikan contoh eksperimen kedua daerah itu: lembaga, pesan, strategi dakwahnya, dan hasilnya.

Dalam menjalankan dakwahnya, Muhammad bergerak dalam dua wilayah  geografis: Makkah dan Madinah. Gerak dakwah di dua wilayah ini menawarkan pesan dan strategi yang berbeda. Pesannya selama di Makkah bercorak nilai-nilai moral-universal, menempatkan manusia dalam posisi setara dengan memangil “wahai manusia”. Kata “panggilan” seperti ini menandakan komitmen sikap “kemanusiaan” al-Qur’an (Mushaf Usmani) tanpa mengacu pada embel-embel apapun yang bernuansa SARA, suku, agama, ras maupun golongan. Konsep kemanusiaan ini sejalan dengan misi Muhammad yang diutus untuk mengajarkan akhlak yang mulia. Selama di Makkah, al-Qur’an mengajarkan metode yang baik dalam berdakwah.  Semasa berada di Makkah, yang diajarkan Muhammad adalah nilai-nilai universal kemanusiaan dan keadilan sosial-ekonomi. Nilai-nilai universal ini tidak terlembagakan dalam sebuah aturan normatif dan legal, sebagaimana era Madinah, melainkan sebatas himbauan moral yang bersifat abstrak, yang sejatinya dijalankan setiap individu tanpa ada tekanan dan paksaan, baik dari dalam dirinya sendiri maupun dari luar dirinya.

Sedang selama berdakwah di Madinah, pesannya bercorak dikotomis dan acapkali melakukan pembelaan dan penyingkiran terhadap komunitas tertentu, misalnya memanggil komunitas tertentu dengan kategori “wahai orang-orang mukmin”, wahai orang-orang Islam”, “wahai orang-orang munafik”, dan “wahai orang-orang kafir”.  Kata-kata “panggilan” ini juga relevan dengan fakta bahwa di Madinah, Muhammad telah bercampur baur dengan persoalan teknis politik praktis, sehingga wacana-wacana yang ditunjukkan dalam bahasa al-Qur’an bercorak “dikotomis dan diskriminatif”. Di Madinah masyarakat manusia dibedakan secara tegas sehingga siapa kawan dan siapa lawan kian nampak, demikian pula metode menyikapi lawan. Metode “resiprositas” (membalas sesuatu dengan sesuatu yang sama) menjadi metode yang tepat di Madinah. Jika umat Islam diserang, maka umat Islam diizinkan membalas serangan. Perang dalam Islam memang dianjurkan semasa Muhammad berada di Madinah.  

Dua pesan dan strategi yang berbeda itu membuahkan hasil yang berbeda pula. Selama di Makkah, Muhammad hanya mampu menarik sebagian kecil masyarakat Arab untuk memeluk Islam, sebaliknya selama berada di Madinah, Muhammad menarik banyak masyarakat Madinah memeluk Islam. Tetapi, masyarakat yang berhasil diIslamkan di Makkah “berbeda kualitasnya” dari pada masyarakat yang berhasil diIslamkan di Madinah. Masyarakat yang diIslamkan di Makkah kebanyakan mempunyai iman dan komitmen yang kuat pada Islam, menjadi khalifah, menjadi mufassir dan sebagainya, sebaliknya masyarakat yang diIslamkan di Madinah, banyak yang lemah iman dan komitmennya, membangkang untuk membayar zakat pasca wafatnya Muhammad, kendati tidak berarti menafikan peran mereka dalam penyebaran Islam ke pelbagai daerah. Karena, berkat jasa merekalah Islam menyebar ke pelbagai penjuru dunia, termasuk Indonesia.

Sejatinya dua eksperimen ini dijadikan pelajaran bagi dakwah Islam ke depan. Kendati khilafah penting, dan Islam menyebar ke pelbagai penjuru dunia berkat khilafah, tetapi yang mempunyai kualitas keilmuan dan iman yang luar biasa justru adalah mereka yang diIslamkan Nabi selama di Makkah. Saat ini bukan saatnya untuk merekrut massa Islam sebanyak-banyaknya sebagaimana partai politik, apalagi dengan menggunakan cara-cara kekerasan. Yang sejatinya kita kejar saat ini adalah “mengislamkan umat Islam”, yang selama ini hanya berIslam secara KTP. 

E.  Islam Pribumi: Menyelamatkan Indonesia dari Ideologi Ekslusif
Jika di dalam sumber otoritatif ajaran Islam tidak ditemukan penjelasan yang pasti mengenai keharusan adanya lembaga negara berikut sistem politik dan bentuk negaranya dalam Islam, sementara itu, Nabi Muhammad mendakwahkan agama dalam dua bentuk yang berbeda, yakni bentuk Makkah dan Madinah, lalu bagaimana sejatinya mendakwahkan Islam di Indonesia? Haruskah mendirikan negara dan mengislamkannya, sembari menyingkirkan budaya lokal, ataukah mendakwahkan Islam mengusik budaya lokal?

Ada dua pemahaman dan strategi dakwah Islam di Indonesia, khususnya sejak abad 19-sekarang: yakni pemahaman yang bertujuan purifikasi, namun didakwahkan dengan cara kekerasan; dan ada pula pemahaman akomodatif, dan dilakukan dengan cara kompromistis. Kelompok pertama dimotori para pemikir yang mengusung ide pembaharuan Islam seperti Kaum Padri  dan HTI, sedang kelompok kedua dimotori para pemikir yang mengusung ide tradisionalis Islam, seperti NU. Islam purifikatif kaum Padri berkiblat pada Islam Wahhabi yang dibawa Haji Miskin dari Makkah ke Minangkabau, Islam Tradisionalis dibawa K.H. Hasyim Asy’ari yang juga dibawanya dari Makkah, namun tidak membawa Islam Wahhabi. Yang dibawa tokoh kharismatik pendiri NU ini adalah Islam moderat model Sunni. Islam Padri bertujuan mendirikan lembaga yang berlogokan Islam, Islam tradisionalis mengIslamkan orang tanpa simbol Islam, bahkan acapkali menawarkan pemahaman yang berdialog dengan budaya lokal, seperti dilakukan Sunan Kalijaga. Islam akomodatif ala Sunan Kalijaga inilah yang kini dijalankan NU, sehinga menjadi Islam maenstrem, bukan hanya di Indonesia, tetapi juga di dunia. Dalam konteks berIslam di Indonesia, Islam yang dibawa NU dan didakwahkan dengan cara akomodatif ala Sunan Kalijaga ini oleh Gus Dur disebut Islam pribumi.

Islam pribumi yang dimaksud adalah suatu upaya melakukan rekonsiliasi Islam dengan kekuatan-kekuatan budaya lokal, agar budaya lokal itu tidak hilang.  Budaya lokal sebagai kekayaan budaya tidak boleh dihilangkan, demi kehadiran agama. Namun itu tidak berarti, pribumisasi Islam meninggalkan norma agama demi terjaganya budaya lokal, melainkan agar norma-norma Islam itu menampung kebutuhan budaya, dengan mempergunakan peluang yang disediakan variasi pemahaman terhadap Nas.  Juga bukan sebagai upaya mensubordinasikan Islam dengan budaya lokal, karena dalam pribumisasi Islam, Islam harus tetap pada sifat Islamnya. Tidak boleh budaya luar merubah sifat keasliannya. Yang dipribumisasi adalah dimensi budaya dari Islam yang terdapat di dalam al-Qur’an. Dengan melihat kebutuhan konteks, maka kita bisa memilih dimensi apa yang relevan untuk konteks tertentu dan dimensi apa yang tidak relevan.  

Dalam konteks ini, Gus Dur, sang penggagas ide Islam Pribumi menjadikan kebangsaan dan kemanusiaan sebagai proyek perjuangannya.  Islam tegasnya merupakan ajaran yang mementingkan masyarakat kecil, yang oleh para ahli ushul dikenal dengan maslahah amah.  Karena tindakan pemerintah dalam pandangan Islam harus bertolak pada kepentingan masyarakat atau rakyat secara keseluruhan. 

Dengan nalar Islam Pribumi seperti itu, maka di antara bentuk pembelaan Islam terhadap kepentingan rakyat adalah menolak formalisasi agama,  atau yang kini dikenal dengan pendirian Negara Islam. Sebab, persoalan keharusan Indonesia menjadi Negara Islam ataukah Negara demokrasi, menurut Gus Dur, hanya bagian dari kerangka operasional saja, bukan ajaran dasar. Pembahasan menyangkut persoalan itu, tentu saja harus berada di bawah kerangka nilai-nilai dasar pandangan dunia Islam. Selama Negara itu membantu memenuhi kemaslahatan manusia, maka Negara bentuk apapun tidak menjadi masalah, apakah Negara Islam ataukah Negara demokrasi.  Namun karena Indonesia adalah “negerinya kaum muslim moderat”, maka Negara Islam tidak tepat diterapkan di Indonesia. Sikap itu, tegas Gus Dur, dicontohkan para pendahulu kita yang dengan tegas menghapus “tujuh kata” yang menunjuk pada formalisme Islam dalam Negara. Dan itu diputuskannya demi menjaga keutuhan bangsa Indonesia yang plural ini. Belum lagi kenyataan bahwa al-Qur’an tidak pernah menegaskan bentuk Negara. 

Bagaimana dengan hehadiran Islam transnasional seperti HTI yang secara ideologis dan politis masih bertekad hendak mendirikan khilafah Islamiah di Indonesia?

Hizbut Tahrir (HT) didirikan oleh Taqiyuddin al-Nabhani (1909-1979 M), bersama Daud Hamdan, dan Namr al-Mishri. Ia didirikan di Palestina pada tahun 1952. Awalnya, Hizbut Tahir hendak mengusung kebangkitan Islam.  Namun, ia berubah arah karena rujukan paham keislamannya pada salaf lebih dominan ketimbang pada aliran pembaharu modern.  Cita-cita utamanya adalah terbentuknya khilafah Islamiah di Palestina,  dan bertujuan untuk membebaskan Palestina dari jajahan Barat. Namun, cita-cita itu gagal total.

Lalu, ia dibawa ke pelbagai negara, termasuk Indonesia, yang kemudian menjadi Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), melalui Abdurrahman al-Baghdadi dan Muhammad Mustahafa, sekitar tahun 1982-1983.  Mereka menyebarkannya di kampus-kampus Indonesia, terutama kampus-kampus umum, seperti ITB, IPB, UGM dan sebagainya. Sengaja mereka bergerak di kampus-kampus umum yang tidak memahami Islam dengan mendalam, karena pada umumnya, mereka yang biasa berfikir matematis dan eksak mudah didoktrin ajaran Islam yang bersifat ekslusif. Sasaran itu diambil, karena para petingginya merasa dan meyakini betul bahwa HTI tidak laku dijual di lembaga pendidikan keagamaan yang memahami Islam secara mendalam, seperti STAIN, IAIN, UIN, apalagi di pondok pesantren. 

Anehnya, HTI yang lahir di Palestina, dan bukan hanya gagal mendirikan khilafah islamiah, tetapi juga gagal membebaskan Palestina dari jajahan asing, justru dibawa ke Indonesia.  Andaikata hanya ide-ide dasarnya yang dibawa dan disalurkan secara elegan barangkali bisa dimaklumi. Sebaliknya, mereka malah merasa memiliki negara ini, dan orang lain yang tidak mendukung cita-citanya dinilai sebagai kapitalis dan sekularis yang harus disingkirkan dari kehidupan berbangsa dan bernegara di Indonesia. Mereka hendak mengganti negara Republik Indonesia yang berdasar Pancasila ini dengan khilafah Islamiah yang berdasar Islam ala Taqiyuddin al-Nabhani. Apakah ini bukan suatu bentuk kolonialisasi?  

D. Penutup
Dari pembahasan di atas bisa disimpulkan bahwa Islam tidak mengharuskan adanya lembaga bernama negara dalam mendakwahkan Islam, tetapi Islam juga tidak menolak adanya negara. Karena itu, Islam tidak menetapkan bentuk negara tertentu. Islam menghargai bentuk negara apapun selama Islam diberi ruang untuk eksis, apalagi tanpa negara pun, Islam bisa didakwahkan secara kultural, sebagaimana dakwah Nabi di Makkah dan dakwah Sunan Kalijaga dan NU di Indonesia.
 

DAFTAR PUSTAKA

A’la, Abd.,  “Geneologi Radikalisme Muslim Nusantara: Akar dan Karakteristik Pemikiran dan Gerakan Kaum Padri dalam Perspektif Hubungan Agama dan Politik Kekuasaan”, (Pidato Pengukuhan Guru Besar dalam Bidang Ilmu Sejarah Pemikiran Politik Islam Pada Fakultas Adab IAIN Sunan Apel Surabaya), 2008
Abdalla, Ulil Abshar, Islam Liberal dan Fundamental: Sebuah Pertarungan Wacana, Yogyakarta: eLSAQ, 2003.
Abdullah, Masykuri, “Negara Ideal Menurut Islam dan Implementasinya Pada Masa Kini”, dalam (Komaruddin Hidayat dan Ahmad Gaus: Editor) Islam, Negara dan Civil Society, Gerakan dan Pemikiran Islam Kontemporer, Jakarta: Paramadina, 2005.
Adonis, al-Tsabitu wa al-Mutahawwil: Bahtsun fi al-ittiba’ wa al-Ibda’ inda al-Arab (1-al-Ushul), cet. 5, Beyrut, Libaon: Dar al-Fikr, 1987.
Abu Zaid, Nasr Hamid, Naqd al-Khitab al-Dini, Mesir: Sina Li-al-Nasr, cet 2, 1994.
----------, Imam Syafi’i wa Ta’sis al-Ideolojiyyah al-Wasat”iyyah, Kairo: Maktabah Madbuli,1996.
Asymawi, Muhammad Sa’id, Menentang Islam Politik, terj. Widyawati, Bandung : Alifiya, 2004.
Baso, Ahmad, Civil Society Versus Masyarakat Madani: Arkeologi Pemikiran Civil Society Dalam Islam Indonesia, Bandung: Pustaka HIdayah, 1999.
Al-Banna, Jamal, Runtuhnya Negara Madinah: Islam Kemasyarakatan versus Islam kenegaraan,  terj. Jamadi Sunardi, dan Abdul Mufid, Yogyakarta: Pilar Media, 2005.
Al-Farabi, Kitabu Ara’u Ahli al-Madinah al-Fadhilah, pentaklik: al-Bir Nashri Nadir, cet-ke 8, Libanon, Beyrut: Dar al-Masyriq, 2002.
Fauda, Faraq, Kebenaran Yang Hilang: Sisi Kelam Praktik Politik Dan Kekuasaan Dalam Sejarah Kaum Muslim, terj. Novriantoni, Jakarta, dan Dian Rakyat: Paramadina, 2008.
Al-Ghazali, al-Tibr al-Masbuk fi Nashihah al-Muluk, Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 1988 (saya merujuk pada terjemahannya ke dalam bahasa Indonesia oleh Arief B. Iskandar, berjudul Etika Berkuasa: Nasihat-Nasihat Imam al-Ghazali, Bandung: Pustaka Hidayah, 2001.
Husein, Thaha, Malapetaka Besar dalam Sejarah Islam, terj. Moh. Tohir, Bandung: Pustaka Jaya, 1985.
Ibnu Rusyd, al-Dharuri fi al-Siyasah: Mukhtashar Kitab Siyasah Li Aflatun, terj. ke bahasa Arab: Ahmad Sahlan, taqdim wa Shuruh: Muhammad Abid al-Jabiri Beyrut: Markaz dirasat al-Wahdah al-‘Arabiyyah, 1998.
Ibnu Taimiyah, al-Siyasah al-Syar’iyah, fi Islah al-Ra’i wa al-Ra’iyyah, Kairo: Dar al-Zuhur al-Fikri, T.t
Ibnu Sina, Kitab Siyasah li- IIbnu Sina, Kairo: Dar al-‘Arab, 1900.
Ibnu Rusyd, al-Dharuri fi al-Siyasah: Mukhtashar Kitab Siyasah Li Aflatun, terj. ke bahasa Arab: Ahmad Sahlan, taqdim wa Shuruh: Muhammad Abid al-Jabiri, Beyrut: Markaz Dirasat al-Wahdah al-‘Arabiyyah, 1998.
Ibnu Khaldun, Muqaddimah Ibnu Khaldun, pentahqiq: Hamid Ahmad al-Thahir, Kairo: Dar al-Fajri li al-Turath, 2004.
Imam Syafi’i, Ar-Risalah, syarkh wa ta’liq: Abdul Fatah Kabbarah, Beyrut Libanon: Dar al-Nafais, 1999.
al-Jabiri, Muhammad Abid, al-Aql al-Siyasi al-‘Arabi: Muhaddadatuh wa Tajliyatuh, cet-ke 2, Beyrut: al-Markaz al-Tsaqafi al-‘Arabi, 1991.
-----------, “Jadid fi al-Fikr al-Siyasi bi al-Turats al-Arabi, dalam Ibnu Rusyd, al-Dharuri fi al-Siyasah: Mukhtashar Kitab Siyasah Li Aflatun, terj. ke bahasa Arab: Ahmad Sahlan, taqdim wa Shuruh: Muhammad Abid al-Jabiri, Beyrut: Markaz Dirasat al-Wahdah al-‘Arabiyyah, 1998.
-----------, Tragedi Intelektual: Perselingkuhan Politik dan Agama, terj. Zamzam Afandi Abdillah, Yogyakarta: Pustaka Alief, 2003.
Kuntowijoyo, Metodologi Sejarah, edisi ke-2, Yogyakarta: Tiara Wacana, 2003. 
Al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sulthaniyah, (penerbit dan tahun akan dicek kemudian) 
An-Nabhani, Taqiyuddin, Nidham al-Islam, cet. 5, Min Mansyurat, TT, dan Tt. 
-----------, Mengenal Hizbut Tahrir: Partai Politik Islam Ideologis, Bogor:Thoriqatul Izzah,2002.
Nadhif, Ahmad “Khilafah: Konsep dam Road Map (Membedah Mimpi Intelektual Hisbut Tahrir)”, (makalah diskusi dosen STAIN Ponorogo) 
Razik, Ali Abdur, al-Islam wa Ushul al-Hukmi, al-Khlafah wa al-Hukumah fi al-Islam, cet.3, Kairo: Syirkah Mahimah, 1925. 
Syahrur, Muhammad, Tirani Islam: Geneologi Masyarakat Dan Negara,  terj. Syaifuddin Zuhri al-Qudsi, dan Badrus Samsul Fata, Yoyakarta: LKiS, 2003.
Syaltut, Mahmud, al-Islam Aqidah wa Syari’ah, Beyrut: Darul Fikr, 1996.
Sawiy, Khayruddin Yusaj, Perebutan Kekuasaan Khalifah: Menyingkapp Dinamika Dan Sejarah Politik Kaum Sunni, terj. Asmuni dan Imam Muttaqiem, Yogyakarta: Safii Insania Press, 2005.
Thaha, Mahmud Muhammad, “al-Risalah al-Thaniyah min al-Islam”, dalam (Nahwa Masyru’ Mustaqbalay li al-Islam: Thalathah min al-A’mal al-Asasiyyah li al-Mufakkiri al-Syahid), cet. ke-2, Beyrut, Linanon: Markaz Thaqafi al-‘Arabi, dan Kuwait: Dar al-Qirthas, 2007.
Islambuli, Samir, Zahiratu al-Nas al-Qur’ani: Tarikh wa Ma’asiruhu, Suriah Damaskus: al-Awa’il, 2002.
Wahid, Abdurrahman, “pribumisasi Islam” dalam Muntaha Azhari, dan Abdul Mun’im Saleh (editor), Islam Indonesia Menatap Masa Depan, Jakarta: P3M, 1989.
-----------, Pergulatan Negara, Agama dan Kebudyaan, Jakarta: Desantara, 2001.
-----------, Islamku, Islam Anda, Islam Kita: Agama, Masyarakat, Negara, Demokrasi, Jakarta: the Wahid Institute, 2006.
----------, Islam Kosmopolitan: Nilai-Nilai Indonesia dan Transformasi Kebudayaan, Jakarta: the Wahid Institute, 2007.
-----------, Abdurrahman, (editor), Ilusi Negara Islam: Ekspresi Gerakan Islam Transnasional Di Indonesia, Jakarta: the Wahid Institute, gerakan bhinnika Tunggal Ika, dan Ma’arif, 2009.
Wijaya, Aksin, Arah Baru Studi Ulum Al-Qur’an: Memburu Pesan Tuhan Di Balik Fenomena Budaya, Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2009.
------------, Teori Interpretasi al-Qur’an Ibnu Rusyd: Kritik Ideologis-Hermeneutis, Yogyakarta: LKiS, 2009.
------------, Hidup Beragama Dalam Sorotan Piagam Madinah dan UUD 1945, Ponorogo: STAIN Press, 2009.
--------, Menusantarakan Islam: Menelusuri Jejak Perguulan Islam yang tak Kunjung Usai di Nusantara, Yogyakarta: Nadi Pustaka, 2011.
Yunis, Muhammed, Politik Pengkafiran dan Petaka Kaum Beriman: Sejarah-Politik-HAM, terj. Dahyal Afkar, Yogyakarta: Pilar Media, 2006.

Dikutip verbatim dari http://digilib.uinsby.ac.id/8410/1/Buku%202%20Fix_116.pdf